Sep 26 2009

De beeldenstorm en de kathedralen

Nico-Dirk van Loo

image_phpeql1mq

De afgelopen weken heb ik jullie lastig gevallen met een al maar langer wordende serie blogposts over weten, twijfel en geloven.  In deze post beloofde ik gedachten over geloven, weten en twijfel maar had nog geen idee waar ik uit zou komen. Toen ik met de eerste post echt klaar was bleek ik een gedachtenlijn geschetst te hebben waarin alle spreken over god menselijk en daarmee een afgodendienst was. Als we dit voor de eenvoud zien als een lijn met aan de rechter kant de orthodoxie en aan de linker kant de vrijzinnigheid dan blijkt Klaas Hendrikse  nogal links te zitten. Maar zitten Peter en Boele ergens in het midden? Stappen zij eerder van de gedachtelijn af dan Klaas ? Waar sta ik op de lijn? Heeft de gedachtenlijn recht van bestaan? In een volgende post heb ik even een uitstapje gemaakt naar de wetenschap omdat zowel orthodoxie als vrijzinnigheid forse uitspraken doen op basis van wetenschappelijke gegevens en conclusies daaruit. Maar “helaas” is het wel zo dat twijfel het hart is van de wetenschap; alle geloof dat zich baseert op wetenschap is gedoemd te twijfelen. In de post daarna ging het over de kathedraal zelf, Boele kwam tot het besef dat de kathedraal afgebroken moest worden omdat ze fout gebouwd was: Tot op het diepste niveau van zijn bestaan realiseerde hij zich dat de werkelijkheid en de kathedraal niet meer bij elkaar pasten en geheel terecht liet hij de kathedraal instorten. Ik blijf worstelen omdat ingestort of niet Boele blijft binnen de kaders van het menselijke denken. In de volgende post probeer ik de kathedraal te verlaten maar kom tot de conclusie dat mijn eigen traditie niet altijd behulpzaam is en ook een uitverkoop van het meubilair schiet niet echt op, ik blijf zitten met menselijk denken over die menselijke kathedraal waarin we iets over god willen zeggen.

Boele en Klaas hebben de kathedraal van het zeker weten verlaten zo zeggen ze helder,  ik geloof alleen niet dat ze de kathedraal van de mens verlaten hebben. Klaas is daar het meest helder in en uiteindelijk Boele, als ik hem goed begrijp ook. Ik geloof eerder dat ze de ene onleefbare kathedraal hebben vervangen door een nieuwe beter leefbare waarmee ze goed uit de voeten kunnen, eentje die voor hen  al zoekend zin geeft aan de weerbarstige werkelijkheid.  En ik ben het met hun op een hele serie punten eens dat de nieuwe kathedraal leefbaarder is.

Maar mijn worsteling blijft:  Het is afgodendienst in de zuiverste zin van het woord: Mensen die over god spreken, de predikant als heidense priester. Ook deze kathedraal is uiteindelijk onleefbaar. Of om het nog scherper te stellen, de mens als moordenaar van god volgens Nietzsche. Beroemd is de passage met gek met z’n lantaarn uit “de vrolijke wetenschap” die ons vertelt dat wíj god vermoord hebben, Het behoort tot de machtigste proza uit de menselijke geschiedenis maar ik weiger Nietzsche gelijk te geven.

Het bijzondere is dat Boele en Klaas ook weigeren Nietzsche gelijk te geven. Voor Nietsche is god dood, voor Klaas leeft hij in alle levenden die het lef hebben op weg te gaan en Boele ziet god als eerste in Jezus en vervolgens in al zijn volgelingen. Hierin hebben zowel Boele als Klaas een raak punt: Ze hebben een uitweg gevonden uit het dilemma dat tot Nietsche leidt. Maar, als ik beiden goed begrijp, blijven ze onderweg dé spelregel van de verlichting respecteren: De mens staat centraal.

En al lezend in het Boek kan ik uiteindelijk daar niet mee uit de voeten. Ik wil vasthouden aan het onmogelijke, het onbeschrijfelijke, het onbestaanbare:  De absoluut Andere kwam in Jezus. God brak in in onze menselijke wereld: God werd mens. Het verhaal van Paulus onderweg naar Damascus vind ik een fantastische analogie: Verblindend breekt Jezus ons menselijke denken open en laat ons ter aarde storten. Vervolgens kunnen we niet veel meer dan tastend onze weg gaan, gedompeld in een vertrouwend op de Geest die ogen opent.

Waarom wil ik geloven in de werkelijkheid van wat niet kan? Omdat het de enige manier is waarop ik chocola kan maken van dat vreemde verhaal in dat bijzondere boek. De tekst dwingt me er bijna toe. Het is voor mij de enige manier waarop ik een verhaal van hoop en gerechtigheid kan vinden in de bijbel. Het is ook een verhaal waarmee ik iets kan met die duizenden jaren van geloofs geschiedenis die mij zijn voorgegaan. Op die manier kan ik het Koninkrijk als werkelijkheid nu en in de toekomst kan zien. Het is een verhaal waarin het leven van de zwakke centraal staat, het is een verhaal dat verleidt tot een leven van geven en overgave. Het is een verhaal waarin het onmogelijke mogelijk is: De goddelijke inbraak.

Het is ook een verhaal dat voorbij de orthodoxe- en meer vrijzinnige kathedraal gaat, beiden verkruimelen onder het gewicht van het onmogelijke. Beide schema’s worden tentoon gesteld als idolen. Ik geloof dat zowel Klaas als Boele nog een stapje verder de postmoderniteit in kunnen: Het aanvaarden van het onmogelijke als mogelijk. De Gift, het Messiaanse verlangen én de passie voor de (bijbelse) tekst (Derrida), de irrationaliteit van het bijbelse narratief (Lyotard) én de bevestiging van Foucaults machts denken door de totale overgave van Jezus. Het is slecht een korte lijst aan leerzame gedachten uit een verdergaand postmodern denken.

Ik geloof een verhaal, geen dogmatisch systeem. Ik geloof dat  God een persoon is en geen idee, hij is mens en toont zich in mensen. God ís én tegelijkertijd is Hij er alleen in mensen en relaties. Die paradox leidt zeker tot een leven lang zoeken en worstelen. Geen twijfel in rationele zin maar een levenslang verlangen én een levenslange verwondering. En, ja zeker, je ontdekt het pas als je op weg gaat: God gaat namelijk met mensen om.  Het is ook een verhaal waar geloven en weten niet meer tegenover elkaar staan, het is een verhaal van verlangen en verwonderen.

En zo gooi ik elementen van Klaas, Boele én Andries in één labyrint waarvan we nooit het einde zullen bereiken. Ik wil niet op de gedachtelijn gaan staan die ik in mijn eerste post schetste (of dat gelukt is valt te bezien) De gedachtelijn zelf is onjuist, ze sluit de mogelijkheid van het onmogelijke uit. Daarmee doet ze volgens mij onrecht aan het verhaal van het Boek.  Maar als dat zo is dan raast een postmoderne beeldenstorm door beide kathedralen. Zowel de orthodoxe als de ‘vrijzinnige’ zouden beide wel eens kathedralen van de menselijke zekerheid kunnen zijn.  Het is een pijnlijke beeldenstorm die continue onze goden en kathedralen  deconstrueert en altijd  eindigt in de zachte avond koelte: “Adam, waar ben je?”.


Dec 19 2008

De boeken voor 2009

Nico-Dirk van Loo

In 2009 ga ik nogal wat minder boeken naast de bijbel lezen.

  1. Story, Robert McKee
  2. God in the gallery, Daniel A Siedel
  3. The Monstrosity of Christ, Zizek and Milbank (april 2009)
  4. Politics of Worship, Graham Ward (juli 2009)
  5. Desiring the Kingdom, James KA Smith (medio 2009)
  6. De ontdekking van het Koninkrijk, Daniel de Wolf (maart 2008)
  7. Ploeteren en pionieren, Martijn Vellekoop en Nico-Dirk van Loo (maart 2008)

Dec 19 2008

De boeken van 2008

Nico-Dirk van Loo

Slechtste boek: Metamorfose, Kees Haak

Leukste boek: What would Jesus Deconstruct, John Caputo

Boek dat meeste indruk maakte: Exclusion and Embrace, Miroslav Volf

Boek waar ik het meeste van geleerd heb: Introducing radical Orthodoxy, Jamie Smith

Hier de lijst van 2008 in random volgorde:

  1. The Peacable Kingdom, Stanley Hauerwas
  2. Resident Aliens, Stanley Hauerwas
  3. The Next Reformation, Carl Raschke
  4. The Future of Hope, Miroslav Volf (ed)
  5. Exclusion and Embrace, Miroslav Volf
  6. GloboChrist, Carl Raschke
  7. What Would Jesus Deconstruct, John Caputo
  8. Introducing Radical Orthodoxy, James KA Smith
  9. Surprised by Hope, NT Wright
  10. Evil and the justice of God, NT Wright
  11. The New Testament and the people of God, NT Wright
  12. Jesus and the Victory of God, NT Wright
  13. The Resurrection of the Son of God, NT Wright
  14. Radical Orthodoxy, John Milbank
  15. De Nieuwe Samenzweerders, Tom Sine
  16. Plant een kerk, Ronald van der Molen
  17. Als een kerk opnieuw begint, Gert Noort ea
  18. Metamorfose, Kees Haak
  19. Om de verstaanbaarheid, W. Dekker, P.J. Visser (ed)
  20. Kerk met Karakter, Gerben Heitink
  21. De wind steekt op, Henk de Roest
  22. Forgottenways, Alan Hirsch
  23. EmergingChurches, Johan ter Beek
  24. Uitgedaagd door de tijd, W. Dekker en P.J Vissser (ed)
  25. Uitgedaagd door de kloof, Hoogland (ed)
  26. The Next Christendom, Philip Jenkins
  27. Christus en Cultuur, Klaas Schilder
  28. Geloven in een God die niet bestaat, Klaas Hendrikse
  29. De Stad Gods, Augustinus
  30. Geschiedenis van de westerse filosofie, Bertrand Rusell
  31. Orientatie in de filosofie , G vd Brink
  32. Het roer moet om, E. Meijering
  33. Het Nederlands Christendom in de 20e eeuw, E.Meijering

En ik ben er vast nog wel een paar vergeten.


Dec 5 2008

Het einde van de wetenschap….

Nico-Dirk van Loo

Ik heb de afgelopen weken koest gehouden over het blaartrekkende publieke debat rondom het onstaan van de wereld zoals wij die kennen. De religieuze waan van National Geographic en van Creatie.info en alle Intelligent Design grapjassen er tussen in, brr….

Nu is ons aller Cees Dekker ook nog van zijn geloof af gevallen en evolutionair theist geworden, oeps daar had niet iedereen mee gerekend(Cees weer fluks afgeserveerd?). Nu moet deze en gene op zoek naar een nieuw ‘wetenschappelijk verantwoord’ boegbeeld van goedgelovig Nederland.

Dit hele debat was 11 jaar lang onderdeel van mijn dagelijks leven, 6 jaar lang Moleculaire wetenschappen in Wageningen en 5 jaar lang als AIO op de Erasmus Universiteit in het mooie vakgebied van de gentherapie, zie hier, hier, hier en hier. En nu nog steeds hoort dit bij mijn persoon.

Ik ga het debat nu even lekker niet slechten maar een paar halve opmerkingen maken, over een onderwerp waarop ik net als bij leiderschap (zie de vorige posts) nog geen ‘sluitend’ antwoord heb. Om het nog sterker te zeggen, ik denk dat ik ook geen sluitend antwoord zoek.

Eerst de opmerkingen:
- het recht van de sterkste lijkt op mij de antipool van de lijdende knecht Jezus als herkenningspunt van Gods Koninkrijk

- de belofte van vooruitgang (vanuit dit recht van de sterkste) lijkt op mij de antipool van de werkelijkheid en Gods handelen nu en bij de overwinning van Gods rijk.

- de dynamiek van de natuur heeft een lichte en een donkere kant. Enerzijds adaptatie en anderzijds dood. Zoals de chemische eigenschappen van DNA de basis zijn van adaptatie zijn ze tegelijkertijd ook de basis voor kanker.

- Het bijbelse verhaal kent een ‘God schiep en zag dat het goed was’ en een vloek vlak daarna. Hoe we deze bijbelse verhalen ook moeten duiden. Twee dingen zou ik eruit willen oppikken:
God is op een of andere manier betrokken bij ons bestaan en ook dat er ergens een fundamentele wijziging plaats vond. Die universeel ingreep op ons bestaan (niet alleen geestelijk)

-De natuur zoals wij die kennen is enerzijds duizelingwekkend elegant en tegelijkertijd tot in haar diepste krochten doordrongen van de dood. Of mijn beeld van dood is fout (ik leef ook onder die vloek! dus al mijn gedachten hierover zijn bijna triviaal) of het zou fijn zijn als er nog een herschepping aan zat te komen.

-In al die jaren met al die heerlijke experimenten heb ik nooit God gezien, gek he…. dat kan namelijk niet. Ik heb losse moleculen gezien, eindeloze databases met DNA sequenties doorzocht, vele muizen bestudeerd en ook een paar padden, en zelfs een keertje door een telescoop gespiekt maar God heb ik niet gezien.

- Ik als holostisch mens kan God zien maar een biologisch experiment kan dat niet. Volgens mijn DNA sequencer laat het DNA van Jezus zien dat hij een jood is uit de eerste eeuw. Als mens geloof ik dat hij niet alleen Jezus uit Nazereth is maar ook de ‘Zoon des mensen’ op die manier zie ik God. Ook de theologie laat ons maar een ‘aspect’ van God zien: God is echt niet de triniteit.

Zo een paar onvolledig opmerkingen met allerlei filosofische voetangels en klemmen erin. Aan het eind van het liedje kan ik geen enkel verhaal rond krijgen. evolutie, theistische evolutie, ID, creatie, creatie in 7×7. Allemaal zoeken ze antwoorden binnen de wetenschap, stellen ze dat de wetenschap het verlossende woord kan spreken.

Ik kan geen verhaal verzinnen dat theologisch, biologisch, fysisch, chemisch of wat voor -isch dan ook waterdicht is. Volgens mij heb ik hier het einde van de wetenschap bereikt.

En iedereen die dan hierover vragen blijft stellen die heeft de ‘eenvoudige’ keuze. Een wereld die beperkt is tot ons menselijk denken of een wereld waarin wij met al onze menselijke beperktheid flitsen van openbaring ontvangen van ‘buiten’. Ik geloof dat ‘ buiten’ een naam heeft Jezus van Nazareth. Waarom? Omdat Hij een deksels goed verhaal heeft en ik kom Hem wel eens tegen.

Aan het einde van de wetenschap gaan we op onze knieen.


Oct 18 2008

The monstrosity of Christ

Nico-Dirk van Loo

In april 2009 kunnen we getuige zijn van een waanzinnige bokswedstrijd. Twee filosofische zwaargewichten in drie ronden: Savoj Zizek en John Milbank. In het boek: The Monstrosity fo Christ

Het spijt me, maar ik kijk nu al uit naar dit boek! Het zou mooi zijn als we ook eens betere verhalen horen dan Dawkins en Hitchens!

What matters is not so much that Žižek is endorsing a demythologized, disenchanted Christianity without transcendence, as that he is offering in the end (despite what he sometimes claims) a heterodox version of Christian belief.—John Milbank

To put it even more bluntly, my claim is that it is Milbank who is effectively guilty of heterodoxy, ultimately of a regression to paganism: in my atheism, I am more Christian than Milbank.—Slavoj Žižek

In this corner, philosopher Slavoj Žižek, a militant atheist who represents the critical-materialist stance against religion’s illusions; in the other corner, “Radical Orthodox” theologian John Milbank, an influential and provocative thinker who argues that theology is the only foundation upon which knowledge, politics, and ethics can stand. In The Monstrosity of Christ, Žižek and Milbank go head to head for three rounds, employing an impressive arsenal of moves to advance their positions and press their respective advantages. By the closing bell, they have not only proven themselves worthy adversaries, they have shown that faith and reason are not simply and intractably opposed.

Žižek has long been interested in the emancipatory potential offered by Christian theology. And Milbank, seeing global capitalism as the new century’s greatest ethical challenge, has pushed his own ontology in more political and materialist directions. Their debate in The Monstrosity of Christ concerns the future of religion, secularity, and political hope in light of a monsterful event—God becoming human. For the first time since Žižek’s turn toward theology, we have a true debate between an atheist and a theologian about the very meaning of theology, Christ, the Church, the Holy Ghost, Universality, and the foundations of logic. The result goes far beyond the popularized atheist/theist point/counterpoint of recent books by Christopher Hitchens, Richard Dawkins, and others. Žižek begins, and Milbank answers, countering dialectics with “paradox.” The debate centers on the nature of and relation between paradox and parallax, between analogy and dialectics, between transcendent glory and liberation.


Oct 15 2008

Definitie emerging church

Nico-Dirk van Loo

De afgelopen maanden heb ik Robert Doornenbal een paar keer gesproken naar aanleiding van z’n proefschrift over de emerging church.

Waar hij als wetenschapper natuurlijk mee worstelt is de definitie van emerging church. Waar parktijk mensen daar lang niet altijd behoefte aan hebben is het voor een wetenschapper simpel weg noodzakelijk “om het ergens over te hebben”. Robert heeft een serieuze poging gewaagd en het voorlopige resultaat is op EmergingNetwerk te vinden:

Robert Doornenbal (docent CHE) is bezig met promotie onderzoek aan de VU (praktische theologie) over de emerging church. Het afgelopen jaar heeft hij gewerkt aan de opzet van z’n onderzoek en aan het inleidende hoofdstuk van z’n proefschrift.

Lees hier verder.

Roberts uitdrukkelijke verzoek is om commentaar te leveren vanuit de praktijk. Reageren graag via de website van EmergingNetwerk.


Oct 14 2008

Geloof en vertrouwen het einde van seculiere economy

Nico-Dirk van Loo

Vandaag eens een zware post die ik vond bij The Immanent Frame.

Last week as I listened, along with many other Americans and others around the world, to President Bush’s most recent effort to reassure us about the current economic meltdown I had a “Road to Damascus” moment. It happened as I heard Bush repeat the word “faith”: faith in America’s institutions, faith in its workers, faith in capitalism, faith in our capacity to survive other disasters (such as 1929 and 2001). And, of course, the faith we needed to weather the recent crisis and get to the other side, such faith, in Bush’s rhetoric, being not only the need of the moment but the fulcrum for the journey to recovery.

I instantly saw that a great feat in reverse discourse engineering had occurred: we had moved into the era of the “Faith-Based Economy.” Many of us had already developed a certain worry about the place of “faith” in the Bush administration’s weird form of ecumenical evangelism, which had used the idea of faith-based organizations to allow the covert infiltration of a certain brand of religion into American civic life, with a definite bias towards white, Protestant, evangelical forms rather than say, to Muslim, Catholic, Jewish, Hindu or Rastafarian forms.

Lees hier de rest van het stuk


Oct 12 2008

Dubbel gevoel

Nico-Dirk van Loo
Zaterdag heb ik het ND weer eens iets langer (digitaal) gelezen dan normaal. Meestal ben ik er in een paar minuten door. Maar gister leverden twee artikelen me een dubbelgevoel op.
Als eerste de Leadership Summit. In tijdens de opstartperiode van Willow Creek Nederland heb ik nog een poosje in WCN rondgelopen maar een serieuze klik is het nooit geworden. Er was geen goede match tussen WCN en mij. Toen was dat vooral instinctief. Toch heeft WC een cruciale rol gespeeld om me los te werken van de GKV cultuur, en dat is een verandering waar ik echt heel erg blij mee ben. Ik vermoed dat er rondom leiderschap toch een verschil in visie was/is.
Alhoewel ik erg veel geleerd heb van Bill Hybels bleef er iets knagen. Op dezelfde dubbele manier zit ik ook in die Summits. Het is wat elitair, hyper efficient en klinisch die ” Summit” en dat video scherm. En dat overschaduwt voor mij althans de goede zaken die er dankzij WC zijn.
Als dan de Summit opeens minder mensen trekt dan ben ik niet verrast maar nog minder verheugd. Ik denk dat de “men is niet meer warm te krijgen” en ” men heeft al zo veel” symptomen zijnvan de consumptie houding die het moderne evangelicale christendom helaas zelf in het leven heeftgeroepen. Deze opmerkingen klinken helaas ook rondom het “einde” van de jeugdkerken.
Wat niemand wilde gebeurde toch: Geen enkele jeugdkerk of WC kerk wilde consument-christenen laten ontstaan, volgelingen van Jezus niks meer en niks minder! En toch ging er iets fout, da’s droevig.

Verder is Roel Kuiper weer eens in de pen geklommen met een pleidooi voor gemeenschappen waar moreel kapitaal kan ontstaan zodat de Sjaloom kan komen. Daar wordt ik nu heel warm van, gemeenschappen waarin mensen samenleven en in gewoontes en rituelen een verhaal tot leven brengen. Het verhaal van Jezus, en Zijn Koninkrijk. Tegelijk worstel ik dan weer met de term “moreel kaptaal” en hoe die Sjaloom dan in de NL maatschappij zal komen. Lijkt de term moreel kapitaal niet te bevestigen dat religie een bescheiden maar nuttige plaats heeft in verder seculiere wereld? Hoe komt die Sjaloom dan, Kuiper als nazaat van Kuyper? en CU senator heeft daar vast een iets rooskleuriger blik op dan mensen als Hauerwas of mensen in de anabaptistische traditie. En juist door die laatsten ben ik wat gevoelig geworden voor triomfantalistische trekjes die gereformeerden niet vreemd waren. Trekjes die met CU in de regering toch her en der weer aan de oppervlakte komen in evangelicaal NL. Hier zou ik met Roel nog wel eens een boom over op willen zetten (zei klein duimpje tegen de reus)

Kuiper zegt iets zeer nuttigs tegen de videostreams van de Summit. Hij geeft het liberale denken het nadeel van de twijfel en schetst haar ongeloofwaardigheid (Lyotard had dan toch gelijk?) en zet daarvoor gemeenschappen in de plaats. Juist ja, weg die video schermen, samen aan de bar! Net als Jan Mudde eerder deze week het denken van christenen ter discussie stelde, zet Kuiper daarmee ook de ongeloofwaardigheid neer van denken dat diep weggestopt zit in de denkpatronen van modern christendom.

Oct 8 2008

Als je komende week in New York bent…

Nico-Dirk van Loo

Voor het geval dat je komende week in New York bent: Ga even naar een tentoonstelling van van Daniel Domig. Daniel is een waanzinnig leuke vent en kunstenaar.

Lees hier een recensie van Joe Kickasola, een toffe filosoof/film docent aan Baylor in NY. Hij en z’n vrouw Lenea hebben een leuke arts community bij hun thuis.
In augustus heb ik beide gesproken op een arts conferentie in Oostenrijk, urenlang met bier in de kelderbar. Kunst, filosofie, kerk en toen kwam natuurlijk emergingchurch ter tafel…
Leuk om te zien dat ze vanuit de USA context vrij kritisch waren maar al pratend toch meer ontspanden. Hun pijn zit vooral irrelevantie van de kerk voor een post-christelijke omgeving, die ze aan zien komen in de USA! Terwijl ze redelijk orthodox geloven en in EC USA net te veel liberale invloeden menen te zien.
Uiteindelijk hebben we in een bijna 1000 jaar oude Oostenrijkse kelder zitten praten over contextualisatie in een postmodern/postchristelijk USA.

Jul 3 2008

EmergingNetwerkSeminars 2009

Nico-Dirk van Loo

Gisteravond heb ik bijna twee uur zitten skypen met Carl Raschke. Het is altijd enorm leerzaam om met zo’n filosoof te zitten praten over zending en globalisering terwijl hij in Texas met koffie zit en ik in NL met een pilsje.
Het nieuws is dat hij begin 2009 de EmergingNetwerkSeminars wil geven, ik moet de rest nog “even” regelen maar dat komt wel goed.

Carl zal voor een aantal lezers bekend zijn van zijn boek: The Next Reformation: Why evangelicals should embrace postmodernism”

Op 1 augustus komt z’n nieuwe boek “Globochrist” uit. Hier het praatje van de publiser:

With the rise of the Internet and newer hi-tech innovations, digital technology has profoundly affected the world. But what role does the church play in this multi-media dominated globe? In GloboChrist: The Great Commission Takes a Postmodern Turn Carl Raschke tackles the subjects of globalization, postmodernism, and information technology and the underlying impact these elements have on missions and evangelism. In addition, Raschke addresses the role Christianity plays in our increasingly pluralistic world, while providing concrete strategies for confronting these challenges. In short, Raschke helps Christians understand and respond to the technological shifts of the twenty-first century. This third volume in the well-received Church and Postmodern Culture series, will appeal to scholars, students, pastors, and interested lay readers alike leaving a lasting impact on culture at large
Hier een uittreksel van GloboChrist.